Тайский буддизм

Тайский буддизм в наше время перестал быть просто религией. Он превратился в некий морально-этический комплекс, в соответствии с которым человеку и следует строить свою жизнь. Одна из главных его задач - приобретение религиозных заслуг, или пун. Все они, естественно, учитываются в следующей жизни. Существует также и условная кармическая копилка добрых и злых дел. В зависимости от ее <содержимого> в своей следующей жизни человек может переродиться в более или, наоборот, менее выгодном социальном статусе. Создание изваяния Будды - это тоже пуна, правда, не всем она по плечу. Сооружение гигантской статуи Будды - это королевская пуна, люди же попроще приобретают заслуги, ставя свечи и лотосы или покрывая эту статую сусальным золотом. Наиболее ценно, когда пуна делается всеми членами семьи. Здесь очень важно количество - в этом случае учение Будды воспримет большее количество человек. Причем именно воспримет, а не поверит. Ведь Будда - это не божество. Будда - это учитель. А значит, конечная цель южного буддизма - стать просветленным, то есть Буддой. Правда, цель эта очень далекая. А вот монашество - гораздо ближе и является своеобразной ступенью на этом долгом пути.

В Таиланде каждый мужчина должен быть монахом, конечно, не всю жизнь, а лишь ее часть. Сроки бывают разные - от одного дня до нескольких десятков лет. Есть и те, кто остается в монастырских стенах всю свою жизнь. Практически до конца XX века пострижение в монахи рано или поздно касалось всех без исключения - будь то крестьянин или банкир, нищий или король. Причем монах в Таиланде - личность священная. Даже сегодня к ним нельзя прикасаться. Правда, триста лет назад сиамскому королю Таксину это все же не помогло. Он, уже будучи монахом, был убит. Возможно, произошло это потому, что Таксин принял сан буквально за пару часов до своей гибели. В обычной жизни без прохождения через монашество мальчик никогда не мог стать мужчиной. Конечно, не в физическом плане.

Все это касается сугубо ментальной области. Но именно она играет в Таиланде наиболее важную роль. Помимо буддизма, сохраненного, как считают тайцы, в своем первозданном естестве, основополагающим понятием для тайцев остается такое явление, как <санук>. Это слово весьма приблизительно можно перевести как <удовольствие>. Смысл его состоит в том, что все в жизни должно приносить радость - работа, отдых, развлечения, деловые беседы, еда, монашеская инициация и так далее.

Тайца невозможно заставить сделать то, что ему не нравится. Ответ на это будет один - <майсанук>, говоря современным русским языком - <не в кайф>. Причем превратить <майсанук> в <санук> невозможно ни уговорами, ни большими деньгами. Удивительно, что даже европейцы легко заражаются этой болезнью. Первопричину столь странного на первый взгляд поведения тайцев нужно искать в особенностях их веры. Хотя тайцы одновременно с буддизмом остаются и анимистами, то есть верят во власть нематериальных духов, обитающих в материальном мире.

У каждого духа должно быть свое жилище. Именно поэтому почти у любого здания в Таиланде можно увидеть маленькие домики, напоминающие богато разукрашенные скворечники: это и есть жилище для духов. Хозяева отелей, банков, самых разных контор, не говоря уж о простых обывателях, - все считают своим долгом обзавестись столь необходимым предметом.

У каждого человека тоже есть свой дух - кхуан. Его <домиком> является голова. Поэтому к чужой голове ни в коем случае нельзя прикасаться, даже если это знакомый, приятель или ребенок. Этим проявляется неуважение к духу, а человеку наносится смертельное оскорбление.